Le transfert

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À partir d’une lecture de :

LACAN, J. (2001). Le transfert, 1960-1961. Le Séminaire, Livre VIII. Paris, Éditions du Seuil.

Les 27 séances de ce séminaire (du 16/11/1960 au 28/06/1961) sont absolument passionnantes. En reprenant les travaux freudiens sur la question transférentielle, comme par exemple Sur la dynamique du transfert (1912), Lacan se demande comment comprendre la dynamique du transfert dans l’inconscient et dans la cure. Il va donc parler du transfert en tant qu’il est lié au désir du psychanalyste et de sa position d’objet aet aborder la question topique du transfert.

À partir d’une relecture du Banquet de Platon, il commence par articuler « amour » et « désir » dans l’expérience de la cure. De l’étude de ces discours, où il s’agit de trouver une définition à l’amour, Lacan isole le rôle d’agalma, ce qui lui permet de parler de l’objet cause du désir et de revenir sur les questions du rapport de l’objet du désir à la demande. Le transfert est, en effet, compris essentiellement comme une demande d’amour. Le désir du psychanalyste est donc présenté comme ressort du transfert, ce qui lui permet en contre partie de faire une critique de la notion de contre-transfert.

Lacan fait également un retour au fonctionnement pulsionnel de l’objet (oralité, analité, oblativité, objet phallique). D’ailleurs, je ne connaissais pas ce terme, d’oblativité, qui désigne la tendance au sacrifice de ses propres intérêts pour satisfaire les désirs d’autrui. C’est un mot important, car de là s’ouvre – ou se réouvre – des  questionnements à propos du phallus, qui est autre chose que le aimaginaire, qui est autre chose qu’un objet oral ou anal.

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La lecture qu’il fait de Psyché et Éros de Roman Apulée est intéressante car il pose l’idée que l’énigme du désir de l’Autre se tisse à l’énigme de la castration, que le phallus est un signifiant du manque symbolisé par un grand Phis’opposant ainsi au petit Phide la relation imaginaire. Il en découle alors une formalisation du désir de l’hystérie en comparaison à la position obsessionnelle, mais cela mériterait une deuxième lecture de ma part pour bien en comprendre les nuances et les différences. Il me semble que c’est la distance à l’objet qui n’est pas la même.

Le passage par la dialectique de la castration amène Lacan à revenir sur la question de la place du psychanalyste dans la dynamique du transfert. Sa fonction n’est pas à comprendre comme la place d’un Idéal du moi mais est à situer du côté d’une identification symbolique (et non imaginaire). Le psychanalyste ne se situe donc pas du côté des idéaux mais de l’objet adont le psychanalyste en est le semblant. Une question est au travail pour moi à ce sujet : l’identification symbolique élaborée ici est-elle de même nature que l’identification en jeu dans le dernier temps du complexe d’Œdipe ou est-ce que justement il s’agit à ce moment-là, à l’adresse du père, d’une identification imaginaire ?

Dernière remarque, dans les derniers séminaires, je n’avais pas souvenir qu’il faisait autant référence à Freud et ses travaux en terme « quantitatif » (par ordre d’apparition) : Remarques sur l’amour de transfert (1915), Au-delà du principe de plaisir (1920), Trois essais sur la théorie sexuelle (1905), Pour introduire le narcissisme (1914), Psychologie des masses et analyse du moi (1921), Inhibition, Symptôme et Angoisse (1926), Deuil et mélancolie (1917), L’analyse finie et l’analyse sans fin (1937), Études sur l’hystérie (1895), Fragment d’une analyse d’hystérie (1905), L’interprétation du rêve (1900), La dénégation (1925), Malaise dans la culture (1930) et enfin les lettres à Fliess.

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